哥林多教會裡出現了「應否應祭過偶像的肉」的問題。李牧師講解了當時的社會背景：「古代人不常吃肉，但人祭祀時獻過的肉則會在巿場賣。人們未信主前在街上買拜祭過的肉，這個沒有問題，但信主後仍吃祭過偶像的肉嗎﹖剛信主的人可能會有點介意，但信主久了可能會認為沒有問題。」
為了這個問題，教會內出現了不同的意見，因此不能同心。引用到今天教會裡有很多基督徒爭論「可做」與「不可做」的生活習慣問題，在這些灰色地帶裡，李牧師建議了三個原則。
一是「凡事為別人著想，不要只顧自己感受」。有人問「為什麼不能光憑良心去做一些事，而要有諸多制肘﹖」對此李牧師的答案是：「因為愛心永遠凌駕知識之上」。保羅説「知識令人自高自大」，所指的是「屬靈的知識」。有人認為「因為真理必叫人得自由， 所以我有這等知識，別幹預我的自由」，但李牧師説，只有愛心才能造就和建立他人，要記著「愛心比知識來得重要」的原則。
第二是「基督徒不能絆倒別人」。李牧師以家長與孩子為喻，家長雖然有足夠的成熟度去收看某些節目，但是卻會因為孩子而關掉電視，以免孩子看到不該看的。以此為例，基督徒應成為別人的「踏腳石」，讓別人的生活被建立，而不應成為別人的「絆腳石」。
第三是「不應用盡自己的權威」。保羅舉了兩個例證以説明這點，一是他自身的見證。身為使徒，保羅原可以以福音養生，但因為哥林多人有錢但吝嗇的緣故，他沒有接受哥林多教會的奉獻，為著他們的緣故不用盡權柄接受他們的供養。此外保羅又説「對著什麼人就作什麼人」，為著福音的緣故放下身段，屈身放下權柄事奉福音對象。第二例證是以色列人的例子。以色列人的特別蒙神保守，歷史中滿是奇蹟，但貪戀惡事時神不喜悦。李院長教導説：「我們要以歷史作為鑑戒。基督徒要很謹慎，情願放下自己權利。那作基督徒常為人而活不是很慘嗎﹖我們不是為人而活，而是為主而活，這樣主自會報答，讓我們有屬靈的喜樂和滿足感，即使少吃也不覺得是缺少。」
李牧師總結説基督徒行事要「過三關」，問自己：第一，做這事是否對我有利﹖吸毒、濫藥，享受了一刻，但花盡錢財換來心靈受傷，不能説對自己有利。第二，做這事是否能建立他人生命﹖兩個同性成年人閉門做的事是否能建立人呢﹖第三，做這事是否榮耀神﹖
她笑説要記著「I am OK, he is OK, is He OK?」(對我來説可以，對他人來説可以，對神來説是否可以呢﹖)「兒子乖巧時父母有面子，但兒子做不好時父母面目無光。神會否因我們所做的事而面上有光彩呢﹖」
