關啟文博士表示，香港近30年的民主運動的調子多體現「民主人格」，著重和平與理性，側重體現理性對話、共同審議的程序以及寬容別人的精神文化。然而近幾年香港的社會抗爭漸漸出現另一種範式，從社民連三子議會的肢體抗爭、八十後反高鐵運動衝擊立法會、追擊民建聯贊助的商台節目等等，均見抗爭者不自覺地將自己看作正義的代表及隨意指控別人動機，並出現更多破口大罵、聚眾齊罵、針對個人及發動肢體性衝擊等激烈而非理性的表達手法。
這種抗爭不單出現在社會民主運動上，基督教內亦未能倖免。這包括去年2月中的「反宗教霸權遊行」、今年4月信徒衝擊港福堂事件，以及近期飽受教內關注、上月23日「回歸基督精神同盟」衝擊「全球禱告日」的事件等。
他相信後現代思潮能解釋這種種的改變的部份成因，因此以「社會抗爭與傅柯權力觀——基督教角度的反思」來與大家討論此議題。
他簡述後現代主義者否定絕對真理和價值，並認為真理是用以壓迫他者的工具，將任何對人生與世界全面及一元的解釋視為「霸權」。後現代主義大師人物傅柯更認為真理是權力建構而出，並且是權力的工具，用以壓制別人。這樣的權力出現在各種社會結構裡，用以控制及壓制人們，這些權力機關包括學校、教會、精神病院等等。一切「知識」與「價值」視為合理化既得利益的工具，因此強調聖經真理和道德信念的基督教就難容於後現代思想，更成為鬥爭對象，如明光社持基督教道德價值立場進入公共空間時，難免成為一些團體集中對立的對象。
相對主義、解構主義等成為後現代拆解權力的方法，其中關博士特別提出「懷疑詮釋法」，指出這是後現代的思維方法，就是詮釋別人的動機加以懷疑，並將對方定性用以反駁，例如認為宗教人士指出同性戀的問題的動機是要鞏固其宗教勢力，因此將其觀點都視為語言暴力，並加以反駁。他認為這種思維方式脱離了理性，容易演變成對話的窒礙。
關博士帶大家反思信仰。他表示，教會的權力與教論述的確難以分開，因此有需要反思有在何情況下是濫用了權力或真理，例如罪惡感是否會扭曲了信徒人格發展，會否令信徒形成「順民心態」，或造成「權威主義」人格等等。
他亦認為教會對社會的關心實在太少，甚至行好義、好憐憫亦被視為「搞事」，因此認為教會必須先改變。但在表達手法上，他認為基督徒參與社會事務時應堅持用和平、理性和非暴力的手段，謙卑而不狂妄，接受多元社會裡本身有不少難以消解的價值分歧，因此應盡量求同存異，不將對手妖魔化，亦不作教條或霸道的民主派。他又指出要謙卑，接受每個人對公義的理解都有錯誤的可能，因為自義是中斷對話的開始。
