全世界爆發新冠疫症，地球村的人類共存亡，六宗教領袖近日舉行交談會，探討「利他主義」在當下社會的意義，基督教的「聖愛」（Agape）、「愛人如己」的道德觀怎樣表現出利他主義？
中文大學崇基學院神學院副院長關瑞文指出，利他主義到19世紀法國著名哲學家奧古斯特·孔德（Auguste Comte）著作才出現，哲學家們認為利他主義是道德的根基，存在於人性之中。不過也有反對聲音，認為沒有任何人類行為是出於真摯的利他主義。
「聖愛」（Agape）六個詮釋
基督教神學則提出具有道德意義的「真誠利他主義」，關瑞文引用不同學派舉出辯證。
他首先指出，瑞典神學家安德斯·尼格倫（Anders Nygren） 的《Agape & Eros》將「聖愛」與「愛慾」對立，因著上帝的聖愛，人能無條件愛人。
該論點受到前聖路易斯大學哲學與文學學院院長加特·哈利特（Garth Hallett）批判，提出新約聖經中有關「聖愛」有六個詮釋：偏好自我的益處、視自我與他人的益處為平等、偏好他人的益處、在首先確保對他人的最大利益的前提下，人可以也應該獨立考慮自己的利益、忘我、否定自我或自我犧牲。
愛人如己：自利還是自貶？
另一論例是利未記19章18節、馬太福音22章39節的「愛人如己」，但也陷入學者兩極的爭論；有學者認為愛人的基礎仍在自己，但猶太裔法國哲學家伊曼紐爾·列維納斯（Emmanuel Lévinas）卻提出他者絕對優先、對他者的無限責任、人際關係不對稱等觀點；不過也受到質疑，是否極端地把自我去中心化，高舉他者貶壓自我。
關瑞文指出，對於「愛人如己」有不少學者為列維納斯平反，「愛鄰舍」等於「自己」，以「關係性的我」的框架去理解。因此利他主義的焦點既不在「我」也不 在「他」，而是在那種無限可能性的關係上，不再糾纏「誰施誰多、誰受誰多、誰欠誰多」的問題。
關瑞文引用當代希臘正教神學家約翰·齊齊烏拉斯（John Zizioulas）「共融」觀為總結，沒有任何東西以「個體」存在，人類的存在包括教會乃共融地存在，由此反映出上主那共融、 關係性的存有。
香港六宗教領袖12月11日舉行交談會，本年度主題為「宗教信仰中的利他主義在當下社會的意義」，中文大學崇基學院神學院副院長關瑞文教授代表基督教發言，題目是「利他主義與人觀：一個基督教觀點」。出席者來自基督教、天主教、孔教、道教、伊斯蘭教、佛教領袖。
