日本基督徒人口只占2.2%。为何信主的人这么少？不少学者已指出这是源于日本的深层文化所致。恩福圣经学院宣教科讲师罗兆麟在《香港差传事工联会》会讯中剖析日本文化当中的"生死观"，发现与基督教文化相冲突的地方。
罗兆麟表示，日本人自古就相信他们是"神"的后裔，首位日本天皇则是"天照大神"的子孙，另外他们相信开天辟地之祖生产了各种生物和现象，并给它们冠上神只名号，遂形成日本属多神论。
后来佛教传到日本，从统治阶层带入社群，更成为平民宗教。到江户时代，德川幕府为巩固自己势力，防止基督教蔓延，并订立条例，使全国佛教化，但碍于佛教势力过大，导致世俗化，令武士和文人开始倒幕行动，建立"复古神道"，重新赋予天皇至高无上的地位，神道亦再次成为国家的信仰。
罗兆麟根据日本著名学者胜本正实的研究，表示日本人不以死亡为终点，出生既是"现世"的开始，死亡则是"阴间"的起点，又提到人出生时会不安定，若没有父母看顾，婴儿就活不下去，其灵魂也不安定，而守护婴儿的责任就在氏族死去的先人身上，因此日本有七五三祭、御盆和雏祭等节期，来帮助在"阴间"的氏神祖神跟现世的人交往。
胜本指出日本人到20岁会举行"成人式"礼仪，法律上是成年人，但从生死观来看，日本人在结婚仪式后才使灵魂安定，未婚者仍需作祖先的守护。而已婚者因为安定下来，便要承担守护先人灵魂的新责任。
此外，死去的先人被称为"死灵"或"祖灵"。日本人认为先人死去会进入灵魂不安定的境况，而在世已婚的后人可从"法事"和"供养"仪式来守护先人的死灵。而在死后三十三回忌之后，祖灵就会安定，成为"祖神"或"氏神"。日本人在这循环系统，结成独有的生死观念，为佛教和神道的结合。
罗兆麟表示，若明白这个生死观，就理解为甚么日本人长大后往往会突然离开基督教信仰，这是因为他们要守护祖先的"死灵"。
而另一现象是日本人到60岁时会突然认为自己是佛教徒。日本人的平均寿命大约80多岁，他们过身时，子女大约60岁。通常丧礼和葬礼都用佛教仪式，并在佛教墓园中进行。他们的子女开始三十三回忌的法事和供养，就与佛堂结缘，开始自觉为佛教徒。因此先人的丧礼和葬礼就把他自己和儿女紧扣起来，他们再不能为自己选择宗教信仰，亦必须完成作儿女的义务，即守护祖先的灵，帮助他们进入安定状态。
从日本宣教的角度，罗兆麟认为年轻人的福音工作较容易开展和维持，因为他们能接受新事物，固有的思想亦较少。他建议宣教士应用更多时间探访长者，关心他们的需要，向他们传讲福音。如果宣教士能带领长者信主，就可解开紧扣日本下一代的文化锁链。基督教使他们撇开下一代的重担，为子女带来更大福祉。
他亦提到位应开办老人中心，邀请长者参加康乐活动，推广基督教丧礼和葬礼，主动教导长者认识基督教和佛教的丧礼之别，以及背后的神学意义，转化成有意义的传福音活动。
