上帝創造了男人和女人，也創造了性。性讓人享受到極致的親密和歡愉，但在於墮落的人卻認為是無法控制的「慾」。著名福音派牧者約翰‧派博牧師認為，上帝即創造人和性，人的自然本性在正常的情況下自然能控制性慾。
他指出並不是所有的性慾望都是情慾：「上帝創造了性慾。 它有它好的地方，事實上，它可以成為 婚姻殿堂內的崇拜；性慾出了錯，就會變成情慾。」
他給「情慾」下了一定義：「情慾是一種使他人蒙羞， 並且忽視上帝作為的性慾、忽視了人能夠擁有基督的榮美的應許，或忽視了祂的警告。每當在你的腦中、或在屏幕上、或在大街上對一個男人或女人有情慾的想像便是在羞辱他／她，不將對方視為神聖和珍貴、按照上帝的形象所造的永恆之人。我們若非將此人永恆的命運 及其聖潔視為最重要的事，就是將此事拋諸腦後。而我們能夠在放縱情慾的同時，如此大膽地羞辱他人的唯一方法，就是忽視上帝。」
他領大家思考自然本性和聖靈如何使人自我控制與情慾的關係。他認為「成癮」並非絕對，只是一個相對的概念：「我以我的生命打賭，在這個房間裡沒有任何一個人是絕對沉迷於色情或性犯罪。我的意思是這樣的：如果賭注足夠高，並且絕對會兑現，你一定會能自我控制，並拒絕任何性的試探。」
他舉例説，設若今晚你前所未有的熾烈並強烈地要放縱性慾，覺得自己無法抗拒網路上的色情裸體圖像。突然間一個恐佈份子將你最好的朋友或你的配偶拖進房間，用刀子抵住他或她的喉嚨，説道：「如果你看了那個網站，我會割破他們的喉嚨！」你必定會控制自己，而不是仍然情不自禁地按下滑鼠因為你並非「上癮」。
又設若有一個人走進房間，説道：「如果你看了那些色情裸體的東西，我就不給你一百萬美金；但你若能剋制不看那些色情裸體的東西 我就給你一百萬美元。」為了那一百萬美金你一定能控制住自己。這説明你並沒有「上癮」。
派博牧師藉此等例子説明「成癮」只是一個「相對的概念」，事實是99％説「被情慾控制」的人並不是真的被他們的性慾所控制，而是被他們「所相信的」控制；也就是他們相信放縱情慾發動與否將帶來怎樣的後果——這才是真正控制他們的！
説情慾能控制他們的人所相信的實質不是性慾，派博牧師説：「那只是藉口。真正決定性的問題是『他們是否相信賭注夠高並且絕對會兑現』。如果他們相信有朋友會死於暴徒刀下，他們會有自我控制的能力。如果他們相信我們會得到百萬美元，他們會有自我控制的能力。」
派博牧師強調以上所説都是人類本性運作的方式，並非什麼基督教的道理。而另一方面，基督教提出聖靈的果子的最後一個特質是「節制」，而「聖靈」是讓人能自我控制、結出生命果之因。腓立比書2章13節亦提到「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行」。派博牧師説，這裡所指的就是聖靈的果子，「掌管好自己，因為聖靈正甦醒、塑造、掌控你。基督的寶血，新約之血， 向我保證聖靈必定在我們身上工作。這就是新約的意義——為了拯救罪人， 我以死亡來換取你們。這是新約， 以寶血換取的新約。而當祂動工，我們就跟著做。我們可以在自身的行為中看到聖靈的工作。祂使自我控制如同奇蹟一般發生，而我們去行這個神蹟奇事。」
「聖靈在驅使我們做任何事情， 包括自我控制， 都為了高舉基督。因此，聖靈使人節制的方法 是完全不同於世界的！因此聖靈驅使信徒能夠自我控制的辦法，就是使我們的靈魂真實看到基督的榮美，啊！祂是至美，充滿我心。祂除去我們頑梗的硬心和我們的靈魂的盲點，使我們親眼得見並且嚐到基督之美如此真實，而聖靈也透過基督的話來告訴我們。」
如果我們甘於被情慾所束縛，那將會永遠失去這種嚐過基督榮美的滿足，或者不能因著一顆純潔的心而永遠享受祂。反之，情慾試探正是一場如恐佈分子割開你好朋友的喉嚨、或要給你百萬那樣的「賭注」。當你進入試探將會永遠喪失基督而來的滿足，或喪失至寶貴的靈魂的純潔。正如馬太福音5章29節所述：「若是你的右眼叫你跌倒，就挖出來丟掉，寧可失去百體中的一體， 不叫全身丟在地獄裡。」
若被情慾所勝，人將會失去關乎基督的一切；反之會得著永恆遠遠優於區區百萬美元的獎賞。但人們不為天上的賞賜而節制，卻僅甘於為了金錢才節制，這是人們所相信的扭曲的價值。
他禱告説：「懇求天父打開我們的眼睛，藉著你的靈，因著聖道讓我們明白，家人生命的喪失，並不是我們靈魂最大的威脅。而金錢與基督相比根本不算什麼，讓我們能以以一顆純淨之心，享受在主裡的滿足，直到完全那日。」
