在撒母耳記上16至19章中多處記載了「從耶和華那裏來的惡魔又降在掃羅身上並攪擾他」這一內容。信徒一般讀到這裏都感不解,「神是聖潔的,怎麼可能有惡魔從神那裏來呢?」
紐約南塔光浸信會主任顧奇偉牧師透過探討故事發生的歷史背景,對比聖經學者提出的三種觀點給予解答回復,並總結出該事件對當今信徒的屬靈教訓。
答:首先讓我們研讀有關這事件的歷史背景。第一位以色列君王掃羅已經被廢,大衞登基在即。大衞戰勝歌利亞非但沒有得到提拔,反受到掃羅的嫉妒和多次謀殺。正是在這種歷史背景下,神聖潔之靈離開掃羅,以後惡魔來到掃羅身上,開始興風作浪。
好像昔日先知撒母耳膏立大衞王一樣,掃羅王起初也是非常有能力的,可是一旦離開神的聖靈,他就判若兩人了。掃羅膏立初期,神的聖靈周圍保護著他,因為他是個統治國家的君王(撒上10﹕6,19,11﹕6)。聖經雖然沒有具體説明神的聖靈是如何保護掃羅的,但很容易看出他從此有了治理恩賜、智慧和保護百姓的勇敢。至於當掃羅被揀選得名以後,他隱藏在器皿裏面是代表什麼意思呢?有人認為,這是掃羅無能的表現。其實不然,因為在希伯來經文中,隱藏在器皿中暗指著謙卑的含義。因此,神的聖靈降臨到掃羅身上以後,正好是亞捫人企圖大舉進攻的前夜(撒上11﹕1),而掃羅向以色列支派下達攻擊敵人的命令,這樣使得他們從人力上預備了打仗的兵源。這裏神的靈突然降臨到他的身上(撒上11﹕6),從而使他成為長達二十年的領袖(撒上14﹕47-48),這是神聖靈工作的結果。可是掃羅的屬靈好景不長,神的靈很快地離開,神的靈使他離開了君王的地位。
這裏的經文以及18﹕10,19﹕9節中多次提到惡魔之靈是什麼意思呢?基本上有三種觀點﹕
第一是懲罰論
古代猶太歷史學家約瑟夫如此解釋説,「對於掃羅來説,一些陌生和魔鬼般的混亂降臨到他的身上,帶給他沉悶的空氣,好像命定給他的那樣。」還有兩位舊約神學家認為,「這好像是説,掃羅是被惡魔之靈佔有」了。他們認為,不但是內裏的情感產生憂鬱,拒絕神的聖潔,這恐怕是高一等的邪靈佔有了掃羅,從此他失去了平安。隨著時間的推移,掃羅顯然在惡魔的包圍之下。該惡魔被稱為「惡魔從耶和華來」是説明神許可惡魔來懲罰掃羅。
第二是使者論
提出該看法的神學家根據列王記上第二十二章20-23節,「耶和華説,誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢?這個就這樣説,那個就那樣説。隨後有一個神靈出來,站在耶和華面前,説,我去引誘他。耶和華問他説,你用何法呢?他説,我去,要在他眾先知口中作謊言的靈。耶和華説,這樣,你必能引誘他,你去如此行吧。現在耶和華使謊言的靈入了你這些先知的口,並且耶和華已經命定降禍與你。」這樣看來,與掃羅的光景雷同,這位不知名的使者行事是在神的許可之下。
第三是不滿論
根據這個看法,由於掃羅堅持執迷不悟,不願順服主,這樣掃羅的惡魔就是抱怨不滿意的內心,造成了內心的困惑不滿。
不管如何,最終解脱掃羅困境的唯一途經是讓衞用彈琴的方法來減輕掃羅的罪惡感,每當大衞彈琴的時候,掃羅就得到基本的釋放,可以重新控制感情和行為了(撒上16﹕14-23)。其實從信徒屬靈經驗看,這彈琴代表著大有效的禱告,禱告可叫信徒內心得釋放,為受捆綁者從罪惡中解放出來。仔細研讀上述經文,我們不妨可以看見一點亮光﹕掃羅的事件是神的許可,不是神的本意,因為神從來不以惡來試探人,我們的神從來都不是惡的製造者。神可以使用使者和其他不知名的工具來成全以色列民族得救的計劃,廢王立王都是神的主權。看來掃羅開始是真信徒,可是不守聖潔的恩典之約,結果是被污穢的靈佔有。今天信徒平時保守聖潔,不犯大罪,就可以避免出現象掃羅那樣被污穢的邪靈佔有掌控的情況。
神學信箱:有惡魔從耶和華來?
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